Wajah manusia Saat Digiring Menuju Padang Mahsyar

Setelah semua makhluk hidup dibangkitkan dari alam kubur, mereka digiring ke sebuah tempat pengumpulan. Tempat inilah yang kemudian lebih dikenal dengan sebutan Al-Mahsyar atau Padang Mahsyar, sebuah tanah datar berwarna putih yang tidak ada tanda sedikitpun padanya, tidak ada gundukan semacam gunung atau cekungan seperti danau kering, semuanya rata. Ditempat inilah seluruh manusia akan dikumpulkan, setiap oranghanya menempati wilayah hanya memadai untuk kedua telapak kakinya.

“Dari Tsauban pembantu Rasulullah, ia berkata, Saya pernah berdiri di dekat Rasulullah, tiba-tiba datanglah seorang pendeta Yahudi berkata, “Assalamu’alaika wahai Muhammad.” (Tsauban menyebutkan hadits secara keseluruhan, dan didalamnya disebutkan). Lalu pendeta itu bertanya, “Di mana manusia berada pada hari (ketika) bumi diganti dengan bumi yang lain, dan (demikian pula) langit”. (QS. Ibrahim: 48). Maka Rasulullah bersabda, “Mereka berada di dalam kegelapan sebekum melaukan penyeberangan Shirath”. (HR. Muslim No 473)

Maksudnya, sesungguhnya pada saat itu bumi dan tujuh langit telah diganti dan dihilangkan, dan Allah akan menciptakan bumi yang lain. Manusia akan berada di bumi yang baru tersebut setelah keberadaan mereka di atas Shirath. Bumi yang baru tersebut dengan kekuasaan Allah, bisa dimakan oleh calon-calon penghuni surge selama masa mereka menunggu keputusan Allah di Padang Mahsyar. Saat para calon penghuni surge tersebut merasakan lapar di padang Mahsyar, mereka bisa mengambil tanah yang mereka pijak untuk mereka makan, karena ia bagaikan sepotong roti di genggaman tangan mereka.

Sebagaimana dijelaskan oleh hadits yang diriwayatkan oleh Imam Bukhori dan Muslim yang artinya: “Dari Abu Sa’id Al-Khudriyi bahwasanya Nabi bersabda, ‘pada hari kiamat, bumi adalah sekerat roti yang dibolak-balikkan oleh tangan Allah Yang Maha Perkasa, sebagaimana salah seorang di antara kalian membolak-balikkan roti yang ia buat sebagai bekal dalam perjalanan jauh. Allah menjadikannya sebagai roti sebagai makanan bagi calon penduduk surga.”

Keadaan manusia pada saat dikumpulkan adalah seperti saat pertama kali mereka diciptakan, yaitu tanpa selembar kain pun yang menempel di badan, tanpa alas kaki, dan dalam keadaan belum dikhitan. Sebagaimana dijelaskan dalam hadits yang shahih: Dari Abdullah bin Abbas, ia berkata: Rasulullah menyampaikan khutbah dengan berdiri. Beliau bersabda, “Sesungguhnya kalian akan dikumpulkan tanpa alas kaki, tanpa memakai selembar kain pun dan dalam keadaan belum dikhitan. Sebagaimana firman Allah ‘Sebagaimana Kami memulainya pada kali pertama penciptaan, demikian pula Kami akan mengembalikannya’ (QS. Al-Anbiya: 104). Dan sesungguhnya manusia yang pertama kali akan diberi pakaian pada kiamat kelak adalah Ibrahim.”

Meski demikian, tidak ada seorang pun yang mem[punyai keinginan dan kesempatan untuk melihat aurat orang lain, karena masing-masing orang sibuk menghadapi urusannya sendiri. Setiap orang sibuk untuk mempertanggungjawabkan amal perbuatannya di hadapan allah. Sebagaimana dijelaskan oleh firman Allah: “Setuiap orang pada hari itu menghadapi urusan yang menyibukkan dirinya.” (QS. ‘Abasa: 37)

Di dalam Shahih Bukhari dan Shahih Muslim disebutkan: Aisyah berkata, “Aku mendengar Rasulullah bersabda, ‘Pada kiamat, umat manusia akan dikumpulkan di Padang Mahsyar tanpa alas kaki, tanpa mengenakan pakaian dan tidak dikhitan.’ Aku bertanya kepada beliau, ”ya Rasulullah, apakah laki-laki dan perempuan akan bercampur baur dan saling melihat aurat satu sama lainnya?” Rasulullah bersabda, “Hai aisyah, urusan meraka pada hari itu jauh lebih besar daripada keinginan untuk saling melihat.”

Keadaan manusia saat dikumpulkan di padang Mahsyar sangatlah beragam, bergantung tingkat keimanan dana mal shaleh mereka semasa hidup di dunia. Allah akan mengumpulkan orang-orang yang bertakwa dengan penuh kemuliaan. Mereka akan diperlakukan seperti seorang utusan raja. Sebagaimana dijelaskan ioleh fiorman Allah:

“(Ingatlah) hari (ketika) Kami mengumpulkan orang-orang yang bertakwa kepada Tuhan Yang Maha Pemurah sebagai perutusan yang terhormat.” (QS. Maryam: 85)

Menurut Ali bin Abi Thalib, mereka tidak dikumpulkan dengan berjalan kaki, dan tidak dengan dihalau secara kasar. Mereka dikumpulkan dengan mengendarai kendaraan terbagus yang belum pernah dilihat keindahan seperti itu sebelumnya, dihiasi oleh hiasan-hiasan emas permata yang indah berkilau.

Orang-orang islam yang banyak berbuat dosa dan orang-orang kafir akan dikumpulkan dalam keadaan muka bermuram durja. Sebagaiman firman Allah:

“yaitu di hari (yang di waktu itu) ditiup sangkakala dan Kami akan mengumpulkan pada hari itu orang-orang yang berdosa dengan muka yang biru muram.” (QS. Thaha: 102)

Kondisi yang lebih mengenaskan akan dirasakan oleh orang-orang kafir. Mereka akan dikumpulkan dalam keadaan hina, berjalan dengan mukanya, dalam keadaan kehausan, buta, tuli, dan bisu. Sebagaimana dijelaskan oleh firman Allah :

“Dan Kami akan menghalau orang-orang yang durhaka ke nereka Jahanam dalam keadaan dahaga.” (QS. Maryam: 86)

“Dan Kami akan mengumpulkan mereka pada hari kiamat (diseret) atas muka mereka dalam keadaan buta, bisu, dan tuli. Tempat kediaman mereka adalah neraka Jahanam.” (QS. Al-Isra: 97)

“Orang-orang yang dihimpunkan ke neraka Jahanam dengan diseret atas muka-muka mereka, mereka itulah orang yang paling buruk tempatnya dan paling sesat jalannya.” (QS Al-Furqan: 34)

Dalam hadits yang shahih disebutkan, Dari Anas bin Malik bahwasanya ada seorang sahabat yang bertanya kepada Rasulullah, “Wahai Nabi, bagaimana bisa orang kafir berjalan menuju Allah dengan wajahnya?” Rasulullah Menjawab, “Bukankah Allah yang membuatnya mampu berjalan di atas kedua kakinya. Dia juga mampu untuk membuatnya berjalan dengan mukanya pada hari kiamat kelak?” (HR. Bukhari & Muslim)

Sumber :

Abdur Rahman Al-Wasithi & Abu Fatiah Al-Adnani. 1001 Wajah Manusia di Padang Mahsyar: Ragam Bentuk dan Kondisi Manusia di Saat Langit dan Bumi Telah Berubah dalam Bentuk yang Baru. Jakarta: QultumMedia, 2008.

Read More

Jawaban Ruh Ketika Akan Dicabut

           Diriwayatkan dalam sebuah hadits, sesungguhnya Malaikat Maut ketika menghendaki untuk mencabut nyawa orang mukmin, maka ruhnya akan berkata,  “Aku tidak akan patuh kepadamu selama engkau belum diperintahkan untuk itu.” Menanggapi kejadian seperti itu, Malaikat Maut berkata, “Aku diperintahkan untuk mencabutmu.” Ruh itu tetap belum percaya , dan meminta agar Malaikat Maut menunjukkan buktinya, dan berkata, “Sesungguhnya Tuhanku telah menciptakanku dan memasukkanku ke dalam jasadku, sedangkan engkau tidak ada di sana ketika kejadian itu. Sekarang engkau menghendaki untuk mengambilku?” Merasa dirinya terpojokkan, Malaikat Maut kembali menghadap Allah. Allah bertanya kepada Malaikat Maut, “Apakah engkau sudah mencabut nyawa hamba-Ku?” Malaikat Maut menjawab pertanyaan itu dengan hormat, “Ya Tuhanku, sesungguhnya hamba-Mu telah berkata demikian …, dan demikian …, dia meminta suatu bukti dariku.” Allah pun berfirman, “Benar, ruh hamba-Ku itu. Hai Malaikat Maut, pergilah ke surga dan ambillah buah apel. Di atas buah apel itu ada tanda-Ku, lalu tunjukkan kepadanya.”

            Malaikat Maut segera pergi ke surga dan memetik satu buah apel yang bertuliskan bismillahirrahmanirrahiim. Ia membawanya turun ke bumi. Tatkala Malaikat Maut menunjukkan buah apel tersebut kepada ruh itu, maka keluarlah ruh itu dengan cepat, dan terasa nikmat serta sangat bahagia tanpa rasa sakit karena keindahan dan aroma surga yang telah terpampang diwajahnya.

            Di dalam firman Allah disebutkan betapa remehnya di dunia dalam at-Taubah ayat 38 yang artinya “Hai orang-orang yang beriman, apakah sebabnya apabila dikatakan kepada kamu, ‘Berangkatlah untuk berperang pada jalan Allah,’ kamu merasa berat dan ingin tinggal ditempatmu? Apakah kamu puas dengan kehidupan di dunia ini (dibandingkan dengan kehidupan) di akhirat hanyalah sedikit.”

            Bukankah dunia akan terlihat hina dank arena dunia memang hina ketika kita sudah mampu menggapai kehidupan surga? Dunia memang tidak akan pernah sebanding dengan surga. Apa pun yang terindah di dunia, tidak akan pernah mampu mengimbangi dengan apa yang ada di surga. Dan, cara penggapaiannya pun sangatlah berbeda. Jika kita ingin menggapai dunia, maka semakin kita kejar, dunia akan semakin jauh meninggalkan kita, dan itu hanya bersifat fana atau sementara saja. Sedangkan jika kita menginginkan menggapai surga, semakin kita mengejarnya,dia malah akan bertambah mendekati kita, dan dengan sifatnya yang kekal selamanya. Sekarang, terserah kita, menjadikan dunia yang kita miliki untuk semakin menjauhkan kita dari surga, atau menjadikan dunia sebagai kendaraan untuk mengejar surga. Bukankah memang semua itu selalu ada cara untuk menemukan dari apa yang kita damba?

            Sebuah peringatan Allah kepada hamba-hamba-Nya agar mereka tidak terlalu mencintai dan menggandrungi dunia. Allah berfirman, “Hai cucu Adam, barangsiapa yang sedih karena perkara dunia, maka ia semakin jauh dari Allah. Sedangkan dia di dunia semakin payah bekerja, dan akhirnya di akhirat bertambah pula kesukarannya. Dan, Allah akan menempatkan tekad yang tak putus-putus di dalam hatinya, pada kesibukan yang tidak menyisakan kekosongan waktu selamanya, juga kemiskinan yang jauh dari kekayaan, dan angan-angan yang selalu menyibukkan. Hai cucu Adam, kau tidak tahu umurmu semakin berkurang, setiap hari Aku bawakan rezekimu, tetapi kamu tidak bersyukur dengan memuji-Ku. Aku tidak mereasa cukup pada yang sedikit. Pada yang banyak kau tidak merasa terpuaskan. Hai cucu Adam, tidaklah terlewat hari kecuali rezeki datang dari-Ku. Tidak terlewat malam, kecuali malaikat membawa amal burukmu. Engkau memakan rezeki-Ku, tetapi kemudian engkau bermaksiat kepada-Ku. Engkau berdoa, Aku kabulkan. Kebaikan-Ku telah turun kepadamu, dan juga kejelakanmu telah sampai kepada-Ku. Sebaik-baik pelindungmu adalah Aku, sejelek-jelek hamba adalah kamu. Engkau menyembunyikan apa yang Aku beri, padahal aku telah menutupi kejelekanmu. Aku malu kepadamu, tetapi engkau tidak. Engkau melupakan-Ku, dan ingat pada selaik-Ku. Engkau takut kepada sesama manusia, tapi merasa aman dari-Ku. Engkau takut kebencian mereka kepadamu, tetapi merasa aman dari kemurkaan-Ku.”

Sumber :

Imam Abdurrahman bin Ahmad al-Qadhi. Daqaiqul Akhbar. DIVA Press. Yogyakarta. 2009.

Read More

Cara Malaikat Maut Mencabut Nyawa Serta Keadaannya (Part II)

 gambar ilustrasi

Diceritakan dalam hadits lain, sesungguhnya Malaikat Maut itu mempunyai beberapa pembantu yang mana semuanya akan berdiri dihadapannya ketika sedang mencabut nyawa.

          Apakah kalian tidak mengetahui, sesungguhnya yang diceritakan bahwa dahulu kala ada seorang lelaki yang lisannya selalu berdoa, “Allahummaghfirlii wa limalakisyamsi (ya Allah, semoga Engkau mengampuniku dan mengampuni malaikat yang menjaga matahari)”. Dengan doa ini, niscaya akan membuat malaikat penjaga matahari memohon izin kepada Allah untuk mengunjungi pemuda itu. Ketika malaikat penjaga matahari telah bertemu dan melihatnya, maka malaikat itu berkata kepadanya, “Sesungguhnya engkaulah yang paling banyak mendoakanku, maka sekarang apa yang engkau inginkan?” lalu lelaki itu menjawab, “Keinginanku, agar engkau membawaku ke tempatmu. Sesungguhnya aku menginginkan agar engkau bertanya mengenai diriku kepada Malaikat Maut, lalu engkau memberikan kabar kepadaku tentang dekatnya (kapan tiba) ajalku”.

          Malaikat penjaga matahari segera membawa lelaki itu dan menundukkannya di dekat matahari. Kemudian ia pergi mendatangi Malaikat Maut dan mengatakan apa yang ingin diketahui sahabatnya. Ia berkata, “Sesungguhnya ada seorang lelaki keturunan Adam As yang pada setiap malam berdoa dan pada setiap shalat lisannya mengucapkan sebuah doa “Allahummaghfirlii wa limalakisyamsi”. Ia benar-benar telah meminta kepadaku agar bertanya kepadamu tentang dekatnya ajalnya supaya ia bisa bersiap-siap”. Malaikat Mautpun membuka dan melihat bukunya, lalu mencari nama lelaki itu. Malaikat Maut berkata, “Jauh sekali, sesungguhnya temanmu itu berada dalam masalah yang besar. Ia tidak akan mati, sehingga ia duduk di tempat dudukmu, yaitu di dekat matahari”.

          Malaikat penjaga matahari berkata, “Sekarang ia telah berada di tempat dudukku, di dekat matahari”.

          Malaikat Maut berkata, “Ia akan mati di hadapan utusanku di tempat itu, dan mereka semua tidak ada yang mengetahui”.

          Nabi Muhammad Saw bersabda, “Bahwa ajal seluruh binatang itu terletak di dalam dzikirnya kepada Allah. Apabila ia meninggalkan dzikirnya, maka Allah akan mencabut nyawanya”.

          Telah dikatakan, Sesungguhnya Allah adalah Dzat yang mencabut beberapa nyawa. Hanya saja, hal itu dimandatkan kepada Malaikat Maut, sebagaimana disandarkannya mati kepada orang yang membunuh, atau mati yang disebabkan karena sakit.

          Seperti dalam Surat az-Zumar ayat 42, yang artinya “Allah memegang jiwa (orang) ketika matinya dan (memegang) jiwa (orang) yang belum mati di waktu tidurnya, maka Dia menahan jiwa (orang) yang telah Dia tetapkan kematiannya dan Dia melepaskan jiwa yang lain sampai pada waktu yang ditentukan. Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat tanda-tanda kekuasaan Allah bagi kaum yang berfikir”.

*tamat* 

Sumber :

Imam Abdurrahim bin Ahmad al-Qadhi. Daqaiqul Akhbar. DIVA Press. Yogyakarta. 2009

Read More

Cara Malaikat Maut Mencabut Nyawa Serta Keadaanya (Part I)

ilustrasi gambar

          Di dalam kitab As-Suluki karya Syeikh Muqattil bin Sulaiman disebutkan, sesungguhnya malaikat maut itu mempunyai rangjang yang terletak di langit ke tujuh. Ada juga yang mengatakan di langit ke 4. Wallahu’alam bishshawab.

          Allah menciptakan malaikat maut dari nur. Ia mempunyai tujuh puluh ribu kaki. Sayapnya sebanyak empat ribu. Seluruh jasadnya dipenuhi dengan mata dan lisan. Tidak ada satu makhluk anak turun Adam AS juga burung-burung, ataupun makhluk yang bernyawa lainnya, kecuali baginya terdapat ditubuh malaikat maut.

          Malaikat maut memiliki wajah, mata, tangan, dan telinga yang berjumlah sama dengan bilangan seluruh manusia. Ia mencabut nyawa dengan tangan itu. Ia melihat dengan wajahnya tepat pada muka manusia yang akan dicabut nyawanya. Demikianlah ia mencabut nyawa setiap makhluk dimana pun ia berada. Dimana pun makhluk itu berada, niscaya tidak akan mampu selamat darinya. Jika seseorang telah meninggal dunia, maka akan hilang gambarnya dari jasad malaikat maut itu.

          Ada juga yang mengatakan bahwa malaikat maut memiliki 4 wajah. Satu wajah ada didepan, wajah yang kedua ada diatasnya, yang ketiga ada di atas punggungnya, dan yang keempat berada di bawah kedua telapak kakinya. Nah, ketika ia mencabut ruh para Nabi dan para Malaikat, maka ia mencabut dari wajah yang ada di kepalanya, ketika ia mencabut ruh orang-orang mukmin ia menggunakan wajah yang ada di hadapannya, ketika mencabut nyawa orang-orang kafir ia menggunakan wajah yang ada dipunggungnya, dan ketika mencabut nyawa para Jin maka ia menggunakan wajah yang ada dikedua kakinya. Salah satu dari kakinya berada di atas titian neraka jahannam, dan yang lainnya berada diatas ranjang surga.

          Ada sebagian orang mengatakan, karena saking besarnya malaikat maut, sehingga jika seluruh air lautan dan seluruh air sungai dituangkan di atas kepalanya, maka air itu tidak akan ada yang menetes ke bumi, setetes pun. Dikatakan, sesungguhnya Allah menjadikan dunia seisinya berada di dalam lambung malaikat maut. Lambungnya diumpamakan seperti meja makan yang diletakkan di depan seseorang yang akan memakan dengan sesuka hati dari apa-apa yang dihidangkan. Seperti itulah malaikat maut menghadapi seluruh makhluk yang ada dijagat ini, yakni sebagaimana halnya ketika anak Adam a.s. turun dalam membolak balikan uang logam.

          Dikatakan pula bahwa malaikat maut tidak akan turun kecuali pada saat mencabut ruh para Nabi dan para Rasul. Ia mempunyai beberapa khalifah (utusan) untuk mencabut nyawa binatang buas dan beberapa binangan lainnya (termasuk manusia). Ada juga yang menuturkan sesungguhnya Allah ketika menginginkan untuk merusak (membinasakan) makhluknya dari jenis manusia atau yang lainnya, maka dia tinggal merusak mata-mata yang berada dijasad malaikat maut, seluruhnya (sesuai yang dia kehendaki), hingga tersisa delapan dari makhluknya. Delapan yang tersisa tersebut yakni Malaikat Israfil, Malaikat Mikail, Jibril, Izrail, dan empat yang lainnya adalah keempat malaikat yang membawa Arsy.

          Untuk mengetahui dari ajal seseorang, maka Malaikat Maut tiba-tiba kejatuhan tulisan mati. Ia juga akan kejatuhan catatan sakit bagi seorang hamba (yang akan sakit). Lalu, malaikat maut pun berkata, “Ya Tuhanku, kapankan aku mencabut nyawa hamba-Mu itu, dan sebab apa aku mencabutnya?” Allah kemudian berfirman. “Hai Malaikat Maut, ini termasuk ilmu rahasia-Ku yang tidak akan bisa dilihat seorang pun selain-Ku. Akan tetapi, Aku akan memberitahukan kepadamu tentang waktunya. Aku juga akan memberimu beberapa pertanda yang mana kamu akan melaksanakan perintah-Ku dengan pertanda itu”.

          Sesungguhnya malaikat yang diserahi (untuk mengurusi) beberapa jiwa dan amal perbuatan para manusia akan datang kepadamu seraya berkata, “Telah sempurna rezeki dan amal perbuatan si Fulan (nama calon mayat).” Jika orang itu (termasuk) orang yang bahagia, maka tampak jelas pada namanya yang ditulis dalam buku yang berada di depan malaikat maut, yakni dengan tulisan yang terbuat dari nur (cahaya). Sebaliknya, jika orang tersebut termasuk orang yang celaka, maka tampak jelas namanya yang tertulis dengan warna hitam. Belum sempurnalah bagi malaikat maut untuk mengetahui hal yang seperti itu, sehingga ia kejatuhan daun dari pohon yang ada di bawah Arsy. Daun itu telah tertulis nama orang yang akan dicabut, dan kapan waktunya orang itu harus dicabut nyawanya.

          Telah diriwayatkan sebuah hadis dari Ka’ab Al-Akbar ra, “Sesungguhnya Allah Ta’ala telah menciptakan pohon di bawah Arsy, dan diatas pohon itu tumbuh dedaunan yang jumlahnya sama dengan bilangan seluruh makhluk. Dan, ketika telah sampai ada seorang hamba, dan umurnya tersisa 40 hari, maka daun itu akan jatuh diatas tempat dimana malaikat izrail berada disitu. Maka ia pun akan paham bahwa sesungguhnya ia telah diperintah untuk mencabut nyawa dari orang yang memiliki nama pada daun itu. Setelah jatuhnya daun itu, maka seluruh malaikat mulai saat itu menamakan (menyebut) orang itu dengan nama “mayat” di alam langit. Orang namanya yang tercatat dalam daun itu disebut mayat oleh para malaikat mulai saat itu, padahal ia masih hidup di atas hamparan permukaan selama 40 hari lagi.”

          Dalam hal ini ada juga yang mengatakan, sesungguhnya malaikat mikail akan turun kepada malaikat maut dengan membawa buku dari Allah yang berisi nama, tempat, dan sebab-sebab seorang hamba akan dicabut nyawanya. Abu Laits ra menyebutkan “telah turun dua tetes dari bawah Arsy, diatas nama yang mempunyai tetesan itu. Salah satu dari dua tetesan itu berwarna hijau dan lainnya berwarna putih. Ketika yang jatuh diatas nama itu berwarna hijau, maka bisa diketahui bahwa orang yang mempunya nama itu termasuk orang yang celaka. Dan ketika tetesan itu berwarna putih maka orang yang mempunyai nama itu termasuk orang yang beruntung dan akan bahagia.

           Sedangkan untuk mengetahui tempat mati nya seorang hamba, maka diriwayatkan, bahwasanya Allah telah menciptakan malaikat yang ditugasi mengurus setiap bayi yang akan dilahirkan. Malaikat itu dinamakan malaikat Arham. Tatkala Allah menciptakan seorang anak (bayi) maka akan memerintahkan malaikat Arham untuk masuk pada sperma yang berada didalam rahim seorang ibunya dengan membawa tanah dari bumi, dimana kelak sang bayi itu akan mati dibumi atau daerah itu. Dengan begitu, kematian seorang hamba telah ditentukan daerah atau tempatnya sebelum ia dilahirkan bahkan sebelum berbentuk janin sekalipun.

          Setelah hamba dilahirkan, maka ia akan berjalan dipermukaan bumi sesuai dengan yang dikehendakinya. Ia akan berada dimana pun yang ia mau dan pada saat yang ia mau. Namun, pada saat kematiannya akan tiba, ia akan menuju tempat dimana tanah (yang melekat di nutfah atau mani yang menjadi asal kejadiannya dulu) di ambilkan. Dengan sendirinya, dia akan menjadi tempat kematian tersebut atas kuasa Allah hingga akan mati disana.

          Terdapat sebuah cerita, sesungguhnya malaikat maut pernah menampakkan dirinya dalam bentuk seorang lelaki. Lalu ia masuk ke rumah nabi sulaiman as, malaikat maut itu menatap seorang pemuda yang berada disamping nabi sulaiman as. Hingga pemuda itu menjadi gemetaran karena ketakutannya. Ketika malaikat maut pergi, pemuda itu berkata kepada nabi sulaiman as “wahai nabi, sesungguhnya aku menghendaki agar engkau memerintahkan kepada angin supaya membawaku pergi ke negeri cina.” Maka, nabi sulaiman as, pun menuruti permintaannya. Beliau memerintahkan angin sehingga anginpun membawa pemuda itu ke negeri cina. Malaikat maut kembali kepada nabi sulaiaman as. Maka nabi sulaiman menanyakan tentang sebab kenapa dia menatap pemuda itu dengan tatapan yang sangat.

          Malaikat maut menjawab, “sesungguhnya aku diperintah oleh Allah untuk mencabut nyawanya pada hari ini di negeri cina. Tapi, aku tadi melihatnya masih berada disampingmu. Aku menjadi heran dengan hal yang demikian itu.” Kemudian, nabi sulaiman as menceritakan perihal permintaan pemuda tadi. Maka malaikat maut berkata “aku diperintahkan oleh Allah untuk mencabut nyawanya hari ini di negeri cina.” Setelah itu malaikat maut menyusul ke negeri cina, tempat dan sekaligus saksi tentang pencabutan nyawa seorang pemuda yang tidak akan mampu mengelak dari ketepatan dan tempat maut akan memisahkannnya dari dunianya. Demikian itu agar menjadi peringatan bagi makhluk-makhluk yang akan mati setelahnya.

Bersambung >>     

Sumber :

Imam Abdurrahim bin Ahmad al-Qadhi. Daqaiqul Akhbar. DIVA Press. Yogyakarta. 2009

Read More

Malaikat Zabaniyah As

Gambar Hanya Ilustrasi

          Imam Manshur bin Umar berkata, “Telah datang keterangan kepadaku, sesungguhnya malaikat yang menjaga neraka itu mempunyai tangan dan kaki yang jumlahnya sama dengan jumlah penduduk neraka. Setiap kaki dan tangannya itu berdiri dan duduk, serta bisa membelenggu dan merantai orang yang dia kehendaki.”

          Ketika malaikat Malik melihat ke neraka, maka neraka itu (saling) memakan Malik As.). Huruf (dari lafazh) “Basmalah” itu ada Sembilan belas huruf, dan demikian juga dengan jumlah kepala malaikat Zabaniyah As. Jika malaikat Zabaniyah mengambil ahli neraka, maka ia akan menggunakan tangan dan kakinya saja. Karena, sesungguhnya malaikat Zabaniyah mampu mengetahui (mereka yang ia pilih) dengan kakinya saja, sebagaimana ia bisa mengetahui dengan tangannya.

          Salah satu dari malaikat Zabaniyah As itu mampu mengambil sepuluh ribu orang kafir dengan satu tangan, dan tangannya yang lain juga bisa mengambil sepuluh ribu (lagi). Dia juga mampu mengambil sepuluh ribu orang kafir dengan salah satu kakinya, dan sepuluh ribu lagi dengan kakinya yang lain (lalu, Zabaniyah As mampu mengambil empat puluh ribu orang kafir dengan sekali ambil saja.

          Malaikat Zabaniyah mempunyai kemampuan dan kekuatan. Seluruh malaikat Zabaniyah dikepalai oleh malaikat Malik As yang menjaga neraka. Namun, mereka juga masih mengepalai para malaikat yang lain, yang pangkatnya masih berada di bawahnya. Diantara para malaikat yang dikuasainya adalah malaikat yang menjaga neraka, mereka tidak bisa terhitung jumlahnya, kecuali hanya Allah saja yang Maha Mengetahui.

          Mata para malaikat Zabaniyah seperti kilat yang menyambar. Gigi mereka putih seperti gigi sapi. Bibir mereka menyentuh telapak kakinya, sementara api selalu menjilat-jilat keluar dari mulutnya. Jarak diantara bahu setuap malaikat Zabaniyah jauhnya (sama dengan) perjalanan setahun. Allah tidak menciptakan rahmat rasa kasihan dan sifat lemah lembut pada hati para malaikat itu, walau sebesar semut kecil. Salah satu dari mereka menyelam di lautan neraka, kira-kira tujuh puluh tahun. Api neraka tidak akan membahayakan dirinya karena sesungguhnya nur itu bisa mengalahkan api (seluruh malaikat itu diciptakan dari nur). Kami memohon perlindungan dari Allah agar dijauhkan dari api neraka.

          Malaikat Malik berkata kepada malaikat Zabaniyah, “Lemparkanlah mereka (para ahli neraka) ke dalam neraka.” Ketika Malaikat Zabaniyah melemparkan (para ahli neraka), ”Laa ilaaha illallaah”. Sehingga neraka mengembalikan mereka.

          Malaikat Malik lalu berkata, “Hai neraka, ambillah mereka!” maka, api (neraka) itu menjawab, “Bagaimana aku bisa mengambil mereka, sementara mereka mengucapkan kalimat Laa ilaaha illallaah?” malaikat Malik menyuruh neraka agar mengambil mereka (berdasarkan) perintah Tuhannya Arsy Yang Agung. Akhirnya api (neraka) itu mengambil mereka. Diantara ahli neraka tersebut ada yang diambil lewat kedua mulutnya, ada yang diambil pusarnya, dan ada pula yang diambil lewat lehernya. 

          Ketika api sudah mendekati wajah mereka, malaikat Malik berkata, “jangan engkau bakar wajah mereka karena sesungguhnya mereka adalah orang-orang yang sujud dengan wajahnya kepada Dzat yang Maha Penyayang. Dan janganlah engkau bakar hati mereka, karena sesngguhnya hati itu tempatnya tauhid, makrifat, dan iman.

Sumber :

Imam Abdurrahim bin Ahmad Al-Qadhi. Daqaiqul Akhbar. Diva Press: Yogyakarta. 2009. Hlm. 279-282.

Read More

Rahasia Filsafat Kejawen

Dalam literatur dan kaidah kebudayaan Jawa tidak ditemukan adanya pakem dalam kalimah doa serta tata cara baku menyembah Tuhan. Dalam budaya Jawa dipahami bahwa Tuhan Maha Universal dan kekuasaanNya tiada terbatas. Pun dalam kejawen, karena bukan lah agama, maka dalam falsafah kejawen yang ada hanyalah wujud "laku spiritual" dalam tataran batiniahnya, dan "laku ritual" dalam tataran lahiriahnya. 

Laku ritual merupakan simbolisasi dan kristalisasi dari laku spiritual. Ambil contoh misalnya mantra, sesaji, laku sesirih (menghindari laku pantangan) serta laku semedi atau meditasi. Banyak kalangan yang tidak memahami asal usul dan makna dari semua itu, lantas begitu saja timbul suatu asumsi bahwa mantra sama halnya dengan doa. Sedangkan sesaji, laku sesirih dan laku semedi dipersepsikan sama maknanya dengan ritual menyembah Tuhan. Asumsi dan persepsi ini salah besar.

Menurut para pengamat, kaum akademisi dan budayawan, ada suatu unsur kesengajaan untuk mempersepsikan dan mengasumsikan secara tidak tepat dan melenceng dari makna yang sesungguhnya. Semoga hal itu bukan termasuk upaya politisasi sistem kepercayaan, untuk mendestruksi budaya Jawa yang sudah “mbalung sungsum” di kalangan suku Jawa, dengan harapan supaya terjadi loncatan paradigma kearifan lokal kepada paradigma asing yang secara naratif menjamin surga.

Awal dari penggeseran dilakukan oleh bangsa asing yang akan menjalankan praktik imperialisme dan kolonialisme di bumi nusantara sejak ratusan tahun silam. Baiklah, terlepas dari semua anggapan, asumsi maupun persepsi di atas ada baiknya dikemukakan wacana yang mampu mengembalikan persepsi dan asumsi terhadap ajaran kejawen sebagaimana makna yang sesungguhnya.

Setidaknya, kejawen dapat menjadi monumen sejarah yang akan dikenang dan dikenal oleh generasi penerus bangsa ini. Agar menumbuhkan semangat berkarya dan nasionalisme di kalangan generasi muda. Di samping itu ada kebanggaan tersendiri, sekalipun zaman sekarang dianggap remeh namun setidaknya nenek moyang bangsa Indonesia pernah membuktikan kemampuan menghasilkan karya-karya agung bernilai tinggi

Meluruskan Makna

Mantra tidaklah sama maknanya dengan doa. Bila doa merupakan permohonan kepada Tuhan YME, sedangkan mantra itu umpama menarik picu senapan yang bernama daya hidup. Daya hidup manusia pemberian Tuhan Yang Mahakuasa. Pemberian sesaji, laku sesirih (mencegah) dan laku semedi memiliki makna tatacara memberdayakan daya hidup agar dapat menjalankan kehidupan yang benar, baik dan tepat. Yakni menjalankan hidup dengan mengikuti kaidah “memayu hayuning bawana”.

Daya kehidupan manusia menjadi faktor adanya aura magis (gelombang elektromagnetik) yang melingkupi badan manusia. Aura magis memiliki sifatnya masing-masing karena perbedaan esensi dari unsur-unsur yang membangun menjadi jasad manusia. Unsur-unsur tersebut berasal dari bumi, langit, cahya dan teja yang keadaannya selalu dinamis sepanjang masa. Untuk menjabarkan hubungan antara sifat-sifat dan esensi dari unsur-unsur jasad tersebut lahirlah ilmu Jawa yang bertujuan untuk menandai perbedaan aura magis berdasarkan weton dan wuku.

 Aura magis dalam diri manusia dengan aura alam semesta terdapat kaitan erat. Yakni gelombang energi yang saling mempengaruhi secara kosmis-magis. Dinamika energi yang saling mempengaruhi mempunyai dua kemungkinan yakni pertama; bersifat saling berkaitan secara kohesif dan menyatu (sinergi) dalam wadah keharmonisan, kedua; energi yang saling tolak-menolak (adesif). Laku sesirih (meredam segala nafsu) dan semedi (olah batin) merupakan sebuah upaya harmonisasi dengan cara mensinergikan aura magis mikrokosmos dalam kehidupan manusia (inner world) dengan aurora alam semesta makrokosmos. Agar tercipta suatu hubungan transenden yang harmonis dalam dimensi vertikal (pancer) antara manusia dengan Tuhan dan hubungan horisontal yakni manusia sebagai jagad kecil dengan jagad besar alam semesta.

Prinsip Keseimbangan, Keselarasan & Harmonisasi

Sesaji atau sajen jika dipandang dari perspektif agama Abrahamisme, kadang dianggap berkonotasi negatif, sebagai biang kemusyrikan (penyekutuan Tuhan). Tapi benarkah manusia menyekutukan dan menduakan Tuhan melalui upacara sesaji ini ? Seyogyanya jangan lah terjebak oleh keterbatasan akal-budi dan nafsu golek menange dewe (cari menangnya sendiri) dan golek benere dewe (cari benernya sendiri).

Maksud sesaji sebenarnya merupakan suatu upaya harmonisasi, melalui jalan spiritual yang kreatif untuk menselaraskan dan menghubungkan antara daya aura magis manusia, dengan seluruh ciptaan Tuhan yang saling berdampingan di dunia ini, khususnya kekuatan alam maupun makhluk gaib.

Dengan kata lain sesaji merupakan harmonisasi manusia dalam dimensi horisontal terhadap sesama makhluk ciptaan Tuhan. Harmonisasi diartikan sebagai kesadaran manusia. Sekalipun manusia dianggap (menganggap diri) sebagai makhluk paling mulia, namun tidak ada alasan untuk mentang-mentang merasa diri paling mulia di antara makhluk lainnya. Karena kemuliaan manusia tergantung dari cara memanfaatkan akal-budi dalam diri kita sendiri. Bila akal-budi digunakan untuk kejahatan, maka kemuliaan manusia menjadi bangkrut, masih lebih hina sekalipun dibanding dengan binatang paling hina.

Harmoni & Keselarasan  Merupakan Wahyu Tuhan

Dalam konteks kebudayaan Jawa, wahyu diartikan sebagai sebuah konsep yang mengandung pengertian suatu karunia Tuhan yang diperoleh manusia secara gaib. Wahyu juga tidak dapat dicari, tetapi hanya diberikan oleh Tuhan, sedangkan manusia hanya dapat melakukan upaya dengan melakukan mesu raga dan mesu jiwa dengan jalan tirakat, bersemadi, bertapa, maladihening, dan berbagai jalan lain yang berkonotasi melakukan laku batin.

Tapi tidak setiap kegiatan laku batin itu akan mendapatkan wahyu, selain atas kehendak atau anugrah Tuhan Yang Maha Esa. Sedangkan wahyu menurut kamus Purwadarminta mempunyai pengertian suatu petunjuk Tuhan atau ajaran Tuhan yang perwujudannya bisa dalam bentuk mimpi, ilham dan sebagainya. Dalam konteks budaya Jawa, wahyu dipandang sebagai anugrah Tuhan yang sekaligus membuktikan bahwa Tuhan bersifat universal, Mahaluas tanpa batas, dan Tuhan yang Mahakasih tidak akan melakukan pilih kasih dalam menorehkan wahyu bagi siapa saja yang Tuhan kehendaki.

Falsafah Jawa memandang suatu makna terdalam dari sifat hakekat Tuhan yang Maha Adil, yang memiliki konsekuensi bahwa wahyu bukanlah hak atau monopoli suku, ras, golongan, atau bangsa tertentu.

Mekanisme kehidupan di alam semesta adalah bersifat dinamis. Dinamika kehidupan berada dalam pola hubungan yang mengikuti prinsip-prinsip keharmonisan, keseimbangan, atau keselarasan (sinergi) jagad raya seisinya. Dinamika dan pola hubungan demikian sudah menjadi hukum atau rumus Tuhan Yang Maha Memelihara sebagai ANUGRAH terindah kepada semua wujud ciptaanNYA, baik yang bernyawa maupun yang tidak bernyawa.

Wahyu Purba

Anugrah tersebut dalam terminologi Kejawen dikenal istilah Wahyu Purba. Kata Purba, menurut kamus Purwadarminta mempunyai arti memelihara. Wahyu Purba mempunyai pengertian, Dewa Wisnu atau sama hakekatnya dengan kebenaran Illahiah, adalah bersifat memelihara. Ini suatu pelajaran hidup yang mengandung "rumus Tuhan" bahwa di dalam kehidupan alam semesta dengan segala isinya termasuk juga manusia, semua dipelihara oleh kebenaran sejati, yakni kebenaran Illahi. Di mana kehidupan alam semesta dan manusia akan mengalami keselarasan, keselamatan, ketenteraman, kebahagiaan dan kesejahteraan apabila nilai kebenaran bisa dihayati dan ditegakkan dengan baik dan benar. 

Walaupun manusia percaya bahwa hidup ini dipelihara oleh kebenaran Illahi atau kebenaran Tuhan, masih juga terdapat ketidakbenaran dan kejahatan yang dapat menimbulkan kekacauan dan mengganggu keselarasan, kebahagiaan, ketentraman dan kesejahteraan. Semua itu terjadi sebagai akibat "kenekadan" manusia melakukan pelanggaran hukum kebenaran. Untuk memelihara ketenteraman dan kesejahteraan dunia maka dewa Wisnu turun ke dunia menitis pada Prabu Arjunawijaya (Arjunasasrabahu) raja Negara Maespati, dan kepada Ramawijaya, raja Negara Ayodya.

Wahyu  Dyatmika

Barang siapa yang berhasil membangun harmonisasi dan sinergi atau keselarasan energi antara "jagad kecil" yang ada di dalam diri pribadi (inner world) dengan "jagad raya" disebut sebagai orang yang sudah memperoleh wahyu dyatmika. Dyatmika berarti batin, atau hati, wahyu dyatmika artinya wahyu Tuhan yang diterima seseorang untuk memiliki daya linuwih meliputi daya cipta, daya rasa, dan daya karsa yang disebut sebagai prana. Prana dalam terminologi Jawa berbeda dengan perguruan tenaga prana sebagaimana dikenal masyarakat sebagai seni bela diri dan olah tenaga dalam.

Source

Read More

Hikmah Dilarangnya Bernafas Ketika Minum

Sebuah riwayat dari Tsumamah bin Abdullah menyebutkan, "Dahulu Anas bin Malik RA pernah bernapas di dalam bejana dua kali atau tiga kali, dan dia mengira Nabi SAW pernah melakukan hal itu.” (HR. Bukhari)

Riwayat lain dari Abu Qatadah dan bapaknya mengatakan bahwa Rasulullah SAW bersabda, "Apabila salah seorang diantara kalian minum, maka janganlah ia bernapas di bejana (gelas)."

"Dan jika salah seorang dari kalian buang air kecil maka janganlah ia memegang dzakar (kemaluannya) dengan tangan kanannya, jika membersihkan maka jangan membersihkan dengan tangan kanannya.” (HR. Bukhari).

Sebagian ulama mengatakan bahwa larangan bernapas di dalam bejana ketika minum sama seperti larangan ketika makan dan minum, sebab hal itu bisa menyebabkan keluarnya ludah sehingga bisa memengaruhi kebersihan air minum tersebut. Keadaan ini apabila dia makan dan minum dengan orang lain.

Adapun bila ia makan sendirian atau bersama keluarganya atau dengan orang yang tidak terganggu dengan caramu tersebut, maka hal itu tidak mengapa.

Imam Ibn Hajar Al-Asqalani pernah berujar, "Dan yang lebih bagus adalah memberlakukan larangan hadis Nabi tersebut, sebab larangan itu bukan untuk menghormati orang yang layak dihormati ataupun untuk mendapat penghargaan dari orang lain.”

Imam Al-Qurthubi menambahkan pula, makna larangan itu adalah agar bejana dan air tersebut tidak tercemar dengan air ludah atau pun bau yang tidak sedap. (Fathul Bari, 10/94).

Demikianlah penjelasan para ulama kita. Para pakar kontemporer pun telah berusaha mengorek hikmah atas larangan tersebut. Mereka mengatakan ini adalah petunjuk yang indah yang diajarkan oleh Nabi kita Muhammad SAW dalam menyempurnakan akhlak.

Apabila makan atau minum kemudian tepercik ludah keluar dari mulut kita, maka hal itu merupakan kekurangnya sopan santun kita, dan sebab munculnya sikap meremehkan, atau penghinaan.

Rasulullah adalah adalah penghulunya seluruh orang-orang yang santun dan pemimpinnya seluruh para pendidik.

Bernapas adalah aktivitas menghirup dan mengeluarkan udara; menghirup udara yang bersih lagi penuh dengan oksigen ke dalam paru-paru sehingga tubuh bisa beraktivitas sebagaimana mestinya.

Dan mengembuskan napas adalah udara keluar dari paru-paru yang penuh dengan gas karbon dan sedikit oksigen, serta sebagian sisa-sisa tubuh yang beterbangan di dalam tubuh dan keluar melalui kedua paru-paru dalam bentuk gas.

Gas-gas ini dalam persentase yang besar ketika angin dihembuskan, padanya terdapat sejumlah penyakit, seperti pada toksin air kencing. Maka udara yang dihembuskan mengandung sisa-sisa tubuh yang berbentuk gas dengan sedikit oksigen.

Dari hal ini kita mengetahui hikmah yang agung dari larangan Rasulullah, yaitu agar kita tidak bernapas ketika makan atau minum. Akan tetapi, yang dibenarkan adalah minum sebentar lalu diputus dengan bernapas di luar bejana, lalu minum kembali.

Rasulullah memberikan wejangan tentang awal yang bagus dalam perintahnya tentang memutus minum dengan bernapas sebentar-sebentar. Sebagimana sudah kita ketahui, bahwa seorang yang minum satu gelas dalam satu kali minuman akan memaksa dirinya untuk menutup/menahan napasnya hingga ia selesai minum.

Yang demikian karena jalur yang dilalui oleh air dan makanan dan jalan yang dilalui oleh udara akan saling bertabrakan, sehingga tidak mungkin seseorang akan bisa makan atau minum sambil bernapas secara bersama-sama. Sehingga tidak bisa tidak, ia harus memutus salah satu dari keduanya.

Ketika seseorang menutup/menahan napasnya dalam waktu lama, maka udara di dalam paru-paru akan terblokir, maka ia akan menekan kedua dinding paru-paru, maka membesar dan berkuranglah kelenturannya setahap demi setahap.

Gejala ini tidak akan terlihat dalam waktu yang singkat. Akan tetapi apabila seseorang membiasakan diri melakukan ini (minum dengan menghabiskan air dalam satu kali tenggakan) maka ia akan banyak sekali meminum air, seperti unta, dimana paru-parunya selalu terbuka.

Setelah itu, paru-paru akan menyempitkan napasnya manakala ia sedikit minum air, maka kedua bibirnya kelu dan kaku, dan demikian juga dengan kukunya.

Kemudian, kedua paru-parunya menekan jantung sehingga mengalami disfungsi jantung (gagal jantung), kemudian membalik ke hati, maka hati menjadi membesar (membengkak), kemudian sekujur tubuh akan menggembur.

Demikianlah keadaannya, sebab kedua paru-paru yang terbuka merupakan penyakit yang berbahaya, sampai para dokter pun menganggapnya lebih berbahaya daripada kanker tenggorokan.

Nabi SAW tidak menginginkan seorang pun dari umatnya sampai menderita penyakit ini. Oleh karena itu, beliau menasihati ummatnya agar meminum air seteguk demi seteguk (antara dua tegukan dijeda dengan napas), dan meminum air 1 gelas dengan 3 kali tegukan, sebab hal ini lebih memuaskan rasa dahaga dan lebih menyehatkan tubuh.

Sumber : Republika.co.id

Read More